Mudras: Se conoce a la posición que se realiza con los dedos de las manos, para abrir o cerrar circuitos de energía, en un trabajo determinado de meditación. La forma de hacerlos debe de ser suave y completamente relajada, la unión de algunos de los dedos en cada uno tienen significados especiales, para efectos de trasladar nuestra consciencia al nivel requerido, o hacer el trabajo determinado en que nosotros estamos inmersos. Primer Mudra: Mudra de la Armonía: este se hace uniendo tu dedo pulgar con tu dedo índice en ambas manos y expandiendo el resto de los dedos, es decir, la palma de la mano debe quedar completamente abierta y solamente la unión de los dedos índice y pulgar, hacen que se cierre un circuito de energía, nos permitirá al relajarnos, entrar en una armonía perfecta. Mudra de la Sabiduría: Se realiza uniendo el dedo pulgar con el dedo medio de ambas manos, el resto de los dedos también quedan extendidos, al igual que en el Mudra anterior, en este caso lo que se pretende, es conectarnos con la sabiduría universal y cuando lo desees hacer, cuando hagas tus relajaciones, utiliza este Mudra y cosas importantes surgirán en lo mas profundo de tu consciencia. Mudra de la Energía y Vitalidad: Para realizarlo une tu dedo pulgar con el anular en ambas manos, el resto de los dedos permanecerán extendidos, al igual que en los dos Mudra anteriores, en este caso podrás utilizarlo cuando tu te sientas cansado o agotado y en esas condiciones podrás ayudarte a revitalizarte en tus trabajos de relajación y de meditación. Mudra del Vacio: Se colocan los dedos juntos de ambas manos, la derecha y la izquierda, los doblas formando una curva como una esfera, haces lo mismo con ambas manos, pones encima la mano derecha de la izquierda y unes ambos pulgares de las dos manos, de tal manera que si tu ves de frente tus manos, veras la formación de un circulo, que colocarás también a la altura de la cicatriz umbilical. Tiene como fin, buscar el vacío de tu mente, para que puedas encontrar al Ser Interno que llevas dentro, no es específicamente como los anteriores, en este caso se persigue el vacío de la mente y ahí es en donde puedes entrar en contacto con la esencia de vida interna, espíritu que eres, Yo Superior. El Mudra del Amor: se forma uniendo las dos palmas de las manos, a la altura del pecho, se utiliza mucho para hacer oración, los metafísicos lo utilizan para conectarse con la fuerza del Amor, que reside en el centro de nuestro corazón, ayuda muchísimo, canaliza la energía del Amor en ambas palmas, haciendo un reciclaje perfecto de ella en todo nuestro sistema energético. Existen muchos otros que se verán en niveles superiores de enseñanza. Es suficiente conocer el porque muchos meditantes , incluso pinturas o figuras sobre todo del oriente, se ven a Budas u otras deidades que utilizan uniones de los dedos en diferentes Mudras, con el fin de lograr un propósito determinado de esta manera entiendes porque y empiezas a utilizar la fuerza para que tu puedas beneficiarte en tu trabajo interior. No existen límites para la utilización de los Mudras, por ejemplo para las artes marciales, se utilizan para lograr trabajos específicos y poderes determinados y los utilizan en la parte oculta de las artes marciales. El Mudra se define como una posición de los dedos, que tiene como fin abrir o cerrar determinados circuitos de energía. Sirve para poder armonizarte y entrar en un nivel mas profundo en tu trabajo de relajación o de meditación. Un gesto o posición, normalmente de las manos, que atrapa y guía el flujo de energía y reflejos al cerebro. Doblando, cruzando, estirando y tocando los dedos y las manos, podemos hablar con el cuerpo y la mente, dado que cada área de la mano está relacionada con cierta parte de la mente o el cuerpo. (En cada mudra ejerce suficiente presión como para sentir el flujo de energía a través de los "nadis" (canales psíquicos) en los brazos pero no la suficiente como para emblanquecer los dedos). (Texto e ilustraciones provienen del libro - "Transitions to a Heart-Centered World" - de Gururattan K Khalsa, Ph. D.) Algunos mudras que son usan con regularidad son: GUYAN MUDRA: La punta del pulgar toca la punta del dedo índice, estimulando el conocimiento y la habilidad. El dedo índice está simbolizado por Júpiter, y el pulgar representa el ego. Guyan Mudra imparte receptividad y calma. GUYAN MUDRA ACTIVO: El primer nudillo del dedo índice está doblado debajo del primer nudillo del pulgar, impartiendo conocimiento activo. SHUNI MUDRA: Punta del dedo del corazón (simbolizado por Saturno) toca la punta del pulgar, otorgando paciencia. SURYA O RAVI MUDRA: Punta del dedo anular (simbolizado por Urano o el Sol) toca la punta del pulgar, otorgando energía, salud e intuición. BUDDHI MUDRA: Punta del meñique (Mercurio) toca la punta del pulgar para lograr una comunicación clara e intuitiva. LLAVE DE VENUS: Entrelazamos los dedos con el meñique izquierdo por debajo, con el dedo índice derecho por encima para los hombres y el izquierdo para las mujeres. Los montículos de Venus en la base de los pulgares se presionan juntos canalizando sensualidad y sexualidad, produciendo equilibrio glandular, ayudándonos a concentrarnos. MUDRA DE JÚPITER: (abajo a la derecha). Con los dos dedos índices juntos, el poder de Júpiter, o buena suerte y expansión son activados. Juntos concentran nuestra energía para atravesar barreras. MUDRA DE PLEGARIA: Las palmas están apretadas juntas, neutralizando y equilibrando Ying & Yang, para centrarse. PRESA DEL OSO: La palma izquierda está girada hacia fuera del cuerpo y la palma derecha está girada hacia el cuerpo, con el pulgar por encima y los dedos doblados y enganchados juntos para estimular el centro del corazón e intensificar la concentración. BUDDHA MUDRA: La mano derecha descansa en la izquierda para los hombres, y la izquierda en la derecha para las mujeres, palmas hacia arriba, las puntas de los pulgares tocándose formando un gesto receptivo. Kuji-In: El Kuji-in proviene y es una práctica de Mikkyo. Mikkyo es traducido como “Enseñanza Secreta”. El Mikkyo proviene y es una práctica dentro del Buddismo Esotérico. Este es usado por los Yamabushi y Shukenjas de Japón. Hoy día existen dos tradiciones del Mikkyo en Japón. Uno fue fundado por Saicho el cual es la tradición Tendai y el otro fue fundado por Kukai, luego conocido como Kobo Daishi, el cual es la tradición Shingon. El Mikkyo es una de las influencias Esotéricas / Espirituales / Religiosas en el Ninjutsu, siendo las otras el Buddismo Esotérico, el Taoismo y por supuesto el Shinto. Los Yamabushi eran practicantes de Shugendo, en el cual se practicaba el Mikkyo. Los Yamabushi eran los precursores de aquellos que evolucionaron y llegaron a conocerse como guerreros. A continuación una explicación básica de los que es el Kuji-in. La practica del Kuji-in (practica de generar poder mediante el Mikkyo) se compone de la combinación de Mantra (palabras sagradas o de poder), Mandala (visualización esquemática del universo para dirigir la concentración) y el Mudra (posturas de mano para canalización de la energía). La combinación de estos tres aspectos del Kuji-in se conoce como Sanmitsu (Los tres secretos del poder espiritual del Mikkyo). Kuji-in: Sanmitsu (Los tres secretos). En Japones = Nenriki, Jumon, Ketsu-In. En Sanskrito = Mandala, Mantra, Mudra. En Español = Intención concentrada, Palabras de poder, Posturas de mano. Simbolo de = La voluntad, El Intelecto, Acción Física. En Sanmitsu = Pensamiento, Palabra, Acto/Acción. Mano Izquierda - In (Yin en Chino): Mundo Material, Luna, Realidad Temporal, Interior, Seres Mundanos, Sanación, Aprehensión de la mente activa, Recibimiento, Negativo (-). Mano Derecha - Yo (Yang en Chino): Sabiduría Pura, Sol, Actualidad Ultima, Exterior, Divinidades, Poder, Realización del Conocimiento Puro, Proyección, Positivo (+). Dedos: Meñique – (Chi) Tierra, Cuerpo Físico, Minerales, Estabilidad. Anular – (Sui) Agua, Emociones, Plantas, Adaptabilidad. Corazón – (Ka) Fuego, Intelecto, Animales, Dinamismo. Índice – (Fu) Aire (Viento), Sabiduría, Hombre, Benevolencia. Pulgar – (Ku) Vacío, Comunicación, Partículas Sub-Atómicas, Creatividad. Los Kaji (Forjadores de Katanas) también hacían uso de los Kuji Kiri, estos artesanos eran muy respetados por su oficio en el Japón antiguo, los más famosos vivieron entre 900 y 1500, el emperador les otorgaba títulos y honores, su oficio era considerado sagrado. Debían ser hospedados en la casa del Samurai, el cual les encargaba su Katana, a veces con cinco años de antelación. Estos artesanos forjaban sus Katanas según el ritual Shingon/Tendai/Shinto, estos es mediante la unión de los cinco elementos, donde la tierra, el aire, el agua, el fuego y el vacío se unían para una creación única y perfecta, la Katana. Para confeccionar espadas de tanta calidad, el artesano se sometía a una intensa preparación espiritual mediante Mantras (Palabras justas) y Mizu Jari (Baños en agua helada) y Kuji Kiri. En el caso del Mizu Jari (también llamados Mizu Gori, Mishogi y Taky Shugyo, según la secta de origen) su ritual consistía en permanecer en estado de meditación bajo una cascada de agua helada, para desarrollar el Ki (energía, espíritu), la purificación se empieza por el hombro derecho. Hay que colocarse en dirección al sudeste (Mandala) y repetir la operación girando nueve veces hasta tener el cuerpo completamente helado. En cuanto a los Kuji Kiri, aparte de su uso espiritual, el artesano lo utilizaban como medida de tiempo. Dado que cada paso del forjado tenia un tiempo y temperatura exacta, para no excederse en la duración de ninguno de los pasos, los forjadores se guiaban por las plegarias o Kuji Kiri que recitaban desde el inicio hasta el final del trabajo que estaba realizando, el tono, la cadencia y el ritmo de las mismas le indicaban en que punto se encontraban y cual era la próxima acción a emprender. Este profundo misticismo puede apreciarse en las hojas mismas de los sables antiguos, donde en ocasiones puede verse grabado en sus hojas, los signos exotéricos de Ju-ji (diez sílabas sagradas) perteneciente al Hagakure (método secreto u oculto) y su Ju-Ji No Ho (Método de la décima sílaba). Estas marcas pueden apreciarse en las hojas de Hiroyoshi, perteneciente al clan Yamashiro de Kokaji Munechika. Los practicantes de Kyudo (Vía del Arco) también son adeptos al Kuji Kiri, el cual efectúan con la punta de la flecha, mientras se recita un Mantra. Como podemos apreciar el arte de los Kuji Kiri no era de uso exclusivo. Para poder encontrar su raíz, hay que ondear en sus orígenes exotéricos y religiosos. Las principales religiones del Japón han sido el shintoismo, el budismo y el Taoismo. En cuanto al Ninjutsu, este fue desarrollado bajo el precepto del Budismo Japonés el cual es una amalgama de las tres religiones antes citadas. El Budismo aparece en Japón en el siglo V, en la región de la isla Ayuso, llevados por inmigrantes coreanos, pero oficialmente es introducido en el siglo VI., cuando el rey coreano, Syonmyong envío al emperador Kommei, una estatua de Buda de oro, textos budistas y una carta ensalzando las virtudes de esta religión y donde lo invita a propagar la misma en Japón. Originalmente el Budismo fue rechazado por el pueblo Japonés, al ver esta religión extranjera, como una amenaza para su propia religión (Shinto). El Budismo entonces comienza a cambiar y amoldarse a la idiosincrasia japonesa/sintoísta, creando una doctrina conocida como Shugo (Sincretismo) el cual busca las coincidencias de ambas religiones en busca de una unión. De esta amalgama de ritos y costumbres, saldrían las sectas más influyentes en el Ninjutsu: la Shingon o Shugendo, la Tendai y la Jodo. Estas sectas eran contemporáneas y fueron fundadas respectivamente por Dengyo Daishi (Saicho) (762-822) TENDAI, Kobo Daishi (Kukai) (774-835) SHINGON y Jodo Shinshu (Shinran) (756-831) JODO. Estas se refugiaban en las montañas y mantenían pequeños ejércitos (Shohei) para proteger los templos de posibles atacantes y zanjar disputas con otros monasterios. A medida que los templos crecieron en opulencia y poder, sucedió lo mismo con los Shohei o monjes guerreros. Los Shohei o Yamabushi eran a menudo entrenados por los Ikkis (Mercenarios) compuestos generalmente por Ronin (Samurai desclasados) y por Yakuzas (Fuera de la ley), quienes habían pedido asilo en los templos. Cuando los Shohei, Yamabushi (guerreros de la montaña) como también se lo llamaba (posteriormente en su faz clandestina se los conocería como ninja) "visitaban" la capital del país, solía llevar emblemas sagrados, reliquias y marchaban recitando Mantras y ejecutando Kuji Kiri mágicos, para alegar que se había cometido sacrilegio en caso de ser atacados. Tanto el temor supersticioso como las fuertes creencias religiosas jugaban un papel importante en el perfil psicológico del Japón de la época. En este contesto histórico, tenemos que tratar de ubicar y entender los Kuji Kiri. Primariamente nos centraremos en el significado del numero nueve; al cual generalmente en el Ninjutsu adquiere una importancia predominante. Conocido en el Ninpo como un número místico y universal, del mismo tiempo el símbolo que representa la perfección terrena. Al ser tres multiplicado por tres, el nueve nos recuerda al San-Dan (Tres Niveles) cuerpo, mente y espíritu. El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca en sus prácticas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción. El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera: 1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu y la utilización de instrumentos rituales. 2) La palabra con fórmulas sagradas que despiertan y mueven energías interiores y exteriores. 3) La mente a través de la meditación concentrada. En las prácticas del Ninpo Mikkyo existen prácticas avanzadas tales como el "San Mitsu" que constituyen la base de los "Kuji Kiri Guerrero". El San Mitsu Posee tres partes: 1 Mandala: Podían ser representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji), o fotografías de grandes maestros como protección en la meditación. 2 Mudra: Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu). 3 Mantra: Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el Mantra primordial es la "La palabra" que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro sonido oculto). RIN: Fuerza de mente y cuerpo. Es el símbolo de la sabiduría y el conocimiento. Se usa para adquirir la fortaleza que nos permitirá resistir las pruebas físicas y mentales y prevalecer sobre todo lo que nos quiera destruir. Sus efectos son el devolver la fuerza y la actividad a través de los elementos naturales, dirigidos por la acción mental. PIO: Canalización de la energía. Se usa para inspirar poder personal, mediante la canalización de la energía hacia el área apropiada al propósito a realizar. Nos pondrá el organismo en situación favorable para la circulación del KI a través del sistema nervioso y sus efectos nos protegerán de las enfermedades. Antiguamente se decía que con esta técnica el Guerrero dirigía a voluntad las enfermedades de otros. TO: Armonía con el universo. Integrándose a la naturaleza, el Guerrero puede prever acontecimientos y adaptarse rápidamente a los nuevos hechos. SHA: Curación propia y ajena. Se obtiene energía curativa para uno mismo o para otros, también sirve para soportar un fuerte dolor. KAI: Premonición del peligro. Esta práctica nos hará estar en armonía con todo lo que es vida, con nuestros hermanos, con la naturaleza y con nosotros mismos. Nos hará conocer el amor, la paz y nos permitirá separarlos del mal. Nos permite asimismo sentir el peligro y, con la premonición adquirida, podremos guiar a nuestros compañeros por la senda correcta. JIN: Lectura del pensamiento ajeno. Con esta técnica se da tono a la mente, aceptando la realidad y la intuición para conocer o calcular los pensamientos de otro. Antiguamente se decía que con esta técnica se podía oír la voz de los difuntos y de nuestros maestros lejanos, así como de cualquier otro ser imperceptible para la vista y el oído humano. RETSU: Control de tiempo y espacio. El ser humano es el mundo material representado por el índice izquierdo extendido y está rodeado por el poder y la protección del conocimiento puro y verdadero, representado por la mano derecha. Las dos manos juntas representan la unidad del Tai Zokai, o reino vegetal, y el Kongokai, o reino espiritual, junto a la unidad del alma individual y cósmica. Este gesto libera al Guerrero de los límites del espacio y el tiempo, y se usa para enfocar lugares lejanos y épocas diferentes. ZAI: Control de los elementos naturales. Mediante su práctica se aprende a controlar los 5 elementos de la naturaleza (Tierra, Agua, Viento, Fuego y Vacío) y se llega a un punto de unidad con el Universo. ZEN: Iluminación. Es la técnica más profunda de todas, con la cual se consigue la más profunda de las contemplaciones. Se trata de la Luz Búdica de la cual formaremos parte, adquiriendo la más elevada esencia. Técnicas Secretas: Kuji-in está el espiritual y fuerza mental que el guerrero poseyó en la forma de poner la mano. Estas formas de poner la mano se creía que poder encausar energía. Las formas de la mano fueron tomadas de las prácticas de los primeros budistas. Kuji-in fue utilizado para generar confianza y fuerza en el guerrero. También se creía que realzaba los sentidos del peligro y para prever la muerte. En Kuji-in el pulgar representa la fuente de la energía (Ku), y los dedos representan las cuatro manifestaciones elementales. Son chi (tierra - sólidos), Sui (agua - los líquidos), ka (fuego - combustión) y Fu (viento - los gases). Hay 81 símbolos de la mano en total, pero hay unos 9 primarios: Rin, Kyo, Toh, Sha, Kai, Jin, Retsu, Zai, y Zen. Cada símbolo invoca diversas fuerzas y capacidades en un guerrero entrenado. Rin trae fuerza a la mente y al cuerpo; Kyo genera energía psíquica para enmascarar su presencia; Toh permite al guerrero alcanzar un equilibrio entre los estados sólidos y líquidos del cuerpo, que conduce a una mayor armonía con el universo; Sha se utiliza para curarse u otro; Kai da control completo sobre las funciones del cuerpo, permitiendo a uno retardar el ritmo cardíaco, aguanta calor extremo y frío, etc. Jin aumenta las energías telepáticas de la mente, dando a un Guerrero altamente entrenado la capacidad de leer el carácter de otro; Retsu da energías telequinética, permitiendo a un guerrero atontar a un opositor con un grito o tacto. Zai amplía la armonía ganada combinándose con el universo. Zen trae la aclaración y entendimiento. Medios de Kuji-Kiri nueve cortes o nueve palabras. Ésta es una técnica muy común, que se utiliza en diversas tradiciones en Japón. Los nueve cortes crean una rejilla enérgica, que se puede adaptar a casi cualquier propósito. Un corte hacia abajo separa bueno de malo y esto también se utiliza en Misogi (clase de A de la purificación). Imagínese índice de las mano derecha y dedo medio como hoja, guárdelos dentro de su mano izquierda a para llevar a cabo energía, hasta utilizado. Entonces corte hacia abajo cuatro veces y cinco veces de lado y nombre los nueve Kuji uno por uno con cada uno cortada. El Kuji~In legendario: Nueve el dedo "cortes" esa elasticidad el Guerrero su energía. Aunque estuvo creído para ser un secreto de Guerrero el Kuji~In también fue utilizado por el Samurai. Donde vino de nadie es seguro pero tiene semejanzas a Mundras hindú y tibetano. El Kuji~In es más una manera de concentrar la mente que la magia que teje con unas las manos a pesar de muchos las compañías de Sensei y de la película procura probar de otra manera. Los Nueve Niveles son: RIN - FUERZA de la mente y del cuerpo. KYO - DIRECCIÓN DE LA ENERGÍA. TOH - ARMONÍA con el universo. SHA - El CURATIVO de uno mismo y otros. KAI - PREMONICIÓN del peligro. JIN - SABER LOS PENSAMIENTOS DE OTROS. RETSU - MAESTRÍA DEL TIEMPO Y DEL ESPACIO. ZAI - CONTROL de elementos de la naturaleza. ZEN – ACLARACIÓN. Cuando se practica los cortes que puede desear para concentrarse en uno a la vez o puede sentirse capaz de encadenar los nueve juntos. Se sugiere que una vez que sea cómodo con las posiciones del dedo que usted toma a cada uno corte uno a la vez y contemplaba el significado de eso corte particular. El significado será diferente para cada uno. Por ejemplo el significado de RIN puede significar ser muy fuerte y capaz de las decisiones ejecutivas mientras que para otro puede ser tan simple como estando físicamente bien y teniendo una actitud positiva. Es una buena idea utilizar el ejercicio de respiración cuando practica el Kuji~in , sin la respiración no se realiza su capacidad máxima. RIN: FUERZA DE LA MENTE Y DEL CUERPO. Al principio esto puede aparecer ser la fuerza física y el intelecto mental pero podemos pensar quizá en esto como estando físicamente bien y teniendo una perspectiva positiva. Los dedos medios ampliados, otros se enclavijaron. KYO: DIRECCIÓN DE LA ENERGÍA. Comenzar esto puede parecerse a dirigir sus energías en trabajo pero más adelante podría ser que lo vea como manera de ordenar su energía para aumentar su energía interna. Ponga en un índice los dedos y los pulgares ampliados, dedos medios encrespados sobre los dedos del índice. Otros se enclavijaron. TOH: ARMONÍA CON EL UNIVERSO. Esto puede trabajar en muchos niveles de aprender a vivo en paz con humanidad y del reino animal a ser a la una con se. Dure dos dedos ampliados para formar un V (extremidades que tocan). Los pulgares ampliados, otros se enclavijaron. SHA: EL CURATIVO DEL UNO MISMO Y DE OTROS. Cuando detecta que su energía interna sucumbirá. Ponga en un índice los dedos y los pulgares ampliados, otros enclavijados. KAI: PREMONICIÓN DEL PELIGRO. Si este corte se alcanza completamente usted puede encontrar que puede sentir las emociones de otras (incluso a distancia) que puedan ayudar en saber otros reaccionarán en una situación dada. Todos los dedos enclavijados. JIN: SABER PENSAMIENTOS DE OTROS. Este corte aumenta su capacidad "de sentir" los pensamientos de otros. Cuando sea perito en esta energía puede ocultar sus pensamientos y sensaciones. Todos los dedos enclavijados hacia adentro. RETSU: MAESTRÍA DEL ESPACIO Y DEL TIEMPO. Todos tienen la capacidad de controlar su propio "tiempo". Esta energía podría utilizarla para derrotar a un opositor. Ponga en un índice el dedo de la mano izquierda que señala para arriba con los dedos de la mano derecha que se encrespa alrededor de él. El pulgar de la mano derecha se debe presionar contra el borde exterior del clavo en el dedo del índice de la mano izquierda). ZAI: CONTROL DE LOS ELEMENTOS DE LA NATURALEZA. Un Guerrero entiende la naturaleza y trabaja con él. Dedos separados, palmas hacia fuera. Tacto de los dedos y de los pulgares del índice. ZEN: ACLARACIÓN. Conózcase antes. Mano izquierda derecha de la cubierta. Tacto de las extremidades del pulgar. El Kuji~Kiri se liga muy de cerca al Kuji~In y en hecho la mayoría de la gente confunde los dos. Ambos se dicen para haber sido introducidos en Japón con buddhism. En el Kuji~In los dedos se utilizan para invocar los nueve niveles de la energía usados por el Guerrero y Samurai. En el Kuji~Kiri una rejilla de nueve líneas se dibuja para invocar estas energías y los nueve se utilizan en el mismo tiempo. El Kuji~Kiri podría casi ser descrito pues la magia practica y es una manera del bastidor deletrea. Un uso del Kuji~Kiri fecha de nuevo a las épocas antiguas en que los marineros dibujarían el kanji del agua en un pedazo de papel y después sobrepondrían esto con nueve la línea rejilla. Esto fue dicho para protegerlos, incluso si el barco se hundiera, el marinero mismo sobreviviría. El primer comienzo con una línea horizontal, entonces dibuja una línea vertical entonces otro etc. horizontal etc. Es importante hacer esto en la orden correcta para que el encanto trabaje. Cuando está utilizado curar enfermedad, como sigue siendo en algunas prácticas en Japón, el contorno del cuerpo se dibuja en un pedazo de papel que el kanji para la pieza de cuerpo afectada entonces se dibuja en el lugar apropiado (véase el diagrama). "el método del décimo carácter "(hou de Kuji) se utiliza después. Aquí es donde el encanto se frota ligeramente sobre el paciente. El encanto entonces se da al paciente que lo pone en un banco del río y tiene que camina lejos sin mirar detrás. Cómo elegir la mejor localización para un edificio: Serpiente de la tortuga al norte. Dragón azul al este. Gorrión rojo al sur. Tigre blanco al oeste. Casi todos los edificios importantes en Japón fueron construidos según este poema. El poema traduce como significado: Usted debe tener montañas al norte, Agua corriente al este. Una extensión abierta al sur. Y un camino grande al oeste. Partes vitales del cuerpo. DIM-MAK *El TACTO famed de la MUERTE. ¿Es esta verdad o leyenda? La opinión china que si cierta parte del cuerpo es uniforme tocada ligeramente en la época correcta de lesión o aún de la muerte del día entonces ocurrirá dentro de un límite de tiempo del sistema. He visto bastante evidencia para creer esto para ser verdad pero hasta que usted lo ve con sus propios ojos él me parezco ser la materia de leyendas. Cuál está seguro es que los puntos demostrados abajo se pueden todos utilizar en cualquier momento del día para controlar a un opositor con facilidad. Dentro de Ninjutsu la enseñanza de estos puntos de la presión se considera como entrenamiento básico. Controlar a alguien con un tacto es mejor que tener una lucha ascendente del soporte. SEISHIN TEKI KYOYO: El refinamiento espiritual es una cosa extraña, usted o cree en ella o usted no. Si es un creyente entonces aumentará rápidamente sus energías internas, si no entonces que la trayectoria es una larga y una bobina una (solamente no imposible). Debajo de mí daré instrucciones en el aumento de su CHI (energía interna). No asumiré nada y comenzaré como si usted sea un nuevo estudiante. Antes de que comience estos ejercicios debe ser seguro que no disturbarán. Debe ser relajado y no bajo presión del tiempo. Los primeros ejercicios toman solamente 5 minutos. PRIMERAS 2 SEMANAS: Esto es justo una manera de practicar el ejercicio de modo que sea relajado y cómodo con él. Siéntese confortablemente en el piso, puede utilizar una estera o amortiguarla si desea pero su parte posterior debe ser recta. Puede cerrarse los ojos o mantenerlos abiertos. Ponga sus manos delante (las palmas hacia usted) con los dedos de la mano izquierda que se reclina en la palma de su mano derecha. Presione sus extremidades del pulgar ligeramente juntas. Piense en algunas cosas agradables que le han sucedido. Ponga su lengüeta en la azotea de su boca. Respire adentro a través de su nariz y hacia fuera a través de su boca. Respire lentamente, cada uno hacia adentro respiran debe tomar 7 segundos. Lleve a cabo la respiración adentro por 7 segundos que cada exterior respira debe tomar 7 segundos. Repita esto por 5 minutos. Puede encontrarlo duro manejar incluso 5 minutos al principio sino hacer su mejor y encontrará cada vez que está consiguiendo más fácil. También puede encontrar que usted consigue exceso de humedad en su boca, y que sea duro guardar su lengüeta en la azotea de su boca, esto es absolutamente normal. Antes de fin de segunda semana usted debe sentirse muy relajado con el ejercicio, se sentirá como es el caminar más alto, que su cabeza está más clara cuando piensa y que se siente mucho mejor adentro. SEMANAS 3 Y 4: En las 2 semanas próximas apenas repita el primer ejercicio pero en vez del pensamiento las cosas agradables intentan al claro su mente de todo. Intente aumentar el tiempo que medite entre 10 y 15 minutos. Imagínese que usted está mirando para arriba en un cielo negro de la noche. Usted puede ver las estrellas o apenas el grado de oscuridad. Mire en el grado de oscuridad su belleza. Siéntase que la trayectoria de su respirar como ella viaja a través de su nariz, abajo de su parte posterior bajo su cuerpo y suba a través de su pecho y de su boca, tomando con ella toda la energía cósmica del universo. Ahora usted debe encontrar su lengüeta va automáticamente a la azotea de su boca y que su boca es seca. SEMANAS 5 Y 6: es hora de aumentar su fuerza interna completamente y sin miedo. Ahora debe poder vaciar su mente. No debe ser distraído por pensamientos o sensaciones innecesarios. Es hora de sentirse dentro. Con su mente vacía puede concentrarse. Dentro de cada uno de nosotros quemaduras, fuego, un globo de la luz y calor. Ahora nos centraremos en ese fuego que hace la quemadura brillante y caliente. Aumento de su radiación a través del cuerpo. Como mediante intento para imaginar esta bola del fuego profundamente dentro, en alguna parte entre su esternón y su ingle (es diferente para cada uno). Pues respira, su respiración será como el aire a través de bramido, aventando el fuego, haciéndole la llamarada y el resplandor. Este calor comenzará a ampliarse hacia fuera de la bola del fuego a través de su cuerpo, un poco al principio, después más lejos y a fomentar hasta que alcanza sus extremidades del dedo. Esto puede tomar muchas semanas pero usted debe sentir algo dentro de días de comenzar este entrenamiento. Pronto encuentra que puede realizar el ejercicio de respiración sin la necesidad de sentarse y en cualquier ambiente por ejemplo el coche o trabajo. Sentirá la tibieza y necesitará usar menos ropas en el invierno. Se sentirá confidente y alerta. Sus manos pueden sentirse que caliente y cuando usted toca otros pueden comentar respecto a esto. Puede incluso ser más resistente a la enfermedad. Aumentar la velocidad a la cual desarrolla su chi allí es otra manera. Este ejercicio se debe hacer por 15 minutos. Mientras que hace el ejercicio de respiración por 5 minutos ahueque su mano derecha a su oído izquierdo, para los 5 minutos próximos ahueque su mano izquierda a su oído derecho, y para los 5 minutos finales ahuecan su mano derecha a su oído izquierdo y su mano izquierda a su oído derecho. Esto aumenta el flujo de energías alrededor del cuerpo. Estos ejercicios se deben realizar por lo menos 3 veces, incluso una vez por semana trabajará. Meditación Guerrero: La técnica tiene su origen en el Tibet, en los monasterios donde nace el pensamiento Zen. Pasan por China donde adquieren un alto refinamiento en los templos budistas, en el Shao Lin, y llegan al Japón. Los Yamabushis, eran una rara combinación de monjes guerreros al igual que los del templo chino anteriormente mencionado. Todos eran profundos conocedores del poder del Ki o Chi, energía interior, que circula por el cuerpo y que puede ser utilizada y aprovechada de distintas maneras. La acupuntura trabaja sobre los puntos que dominan los canales por donde circula la energía interior e, incentivándola por intermedio de agujas, logra que dicha energía beneficie o perjudique, según sea el caso. Lo mismo sucede con la digitopuntura (acupuntura con presión de los dedos), con el automasaje, con movimientos gimnásticos lentos, coordinados con la respiración abdominal y, con la meditación. La meditación es un ejercicio interior desde una postura fija, una respiración determinada, un "mantra" (palabras que vibran en el cuerpo y, al ser pronunciadas, incentivan los centros energéticos) y un "mudra", posición o entretejido de manos denominado Kuji In, con el cual se realizan nueve cortes en el aire o sobre la palma de la mano antes de entrar en trance; estos cortes son los Kuji Kiri (Kiri = corte, Ku = 9). Las técnicas de meditación y el uso de los Kuji Kiri están reservados a los maestros, siendo prohibido su empleo para los alumnos, ya que al no comprenderlos cabalmente pueden caer en un mal uso, produciéndose, en consecuencia enfermedades y problemas psicológicos. Con la guía del maestro esta práctica brinda un conocimiento superior (iluminación) y posibilita el dominio de la esencia del hombre, como la develación de los secretos más profundos del mundo, Guerrero. Para qué se utilizan los 9 Kuji Kiri, sin mencionar el Mantra que les corresponde. 1. RIN .Fuerza de mente y cuerpo. Es el símbolo de la sabiduría y el conocimiento. Se usa para adquirir la fortaleza que nos permitirá resistir las pruebas físicas y mentales y prevalecer sobre todo lo que nos quiera destruir. Sus efectos son el devolver la fuerza y la actividad a través de los elementos naturales, dirigidos por la acción mental. 2. PIO .Canalización de la energía. Se usa para inspirar poder personal, mediante la canalización de la energía hacia el área apropiada al propósito a realizar. Nos pondrá el organismo en situación favorable para la circulación del KI a través del sistema nervioso y sus efectos nos protegerán de las enfermedades. Antiguamente se decía que con esta técnica el Guerrero dirigía a voluntad las enfermedades de otros. 3. TO. Armonía con el universo. Integrándose a la naturaleza, el Guerrero puede prever acontecimientos y adaptarse rápidamente a los nuevos hechos. 4. SHA .Curación propia y ajena. Se obtiene energía curativa para uno mismo o para otros, también sirve para soportar un fuerte dolor. 5. KAI .Premonición del peligro. Esta práctica nos hará estar en armonía con todo lo que es vida, con nuestros hermanos, con la naturaleza y con nosotros mismos. Nos hará conocer el amor, la paz y nos permitirá separarlos del mal. Nos permite asimismo sentir el peligro y, con la premonición adquirida, podremos guiar a nuestros compañeros por la senda correcta. 6. JIN. Lectura del pensamiento ajeno. Con esta técnica se da tono a la mente, aceptando la realidad y la intuición para conocer o calcular los pensamientos de otro. Antiguamente se decía que con esta técnica se podía oír la voz de los difuntos y de nuestros maestros lejanos, así como de cualquier otro ser imperceptible para la vista y el oído humano. 7. RETSU .Control de tiempo y espacio. El ser humano es el mundo material representado por el índice izquierdo extendido y está rodeado por el poder y la protección del conocimiento puro y verdadero, representado por la mano derecha. Las dos manos juntas representan la unidad del Tai Zokai, o reino vegetal, y el Kongokai, o reino espiritual, junto a la unidad del alma individual y cósmica. Este gesto libera al Guerrero de los límites del espacio y el tiempo, y se usa para enfocar lugares lejanos y épocas diferentes. 8. ZAI. Control de los elementos naturales. Mediante su práctica se aprende a controlar los 5 elementos de la naturaleza (Tierra, Agua, Viento, Fuego y Vacío) y se llega a un punto de unidad con el Universo. 9. ZEN. Iluminación. Es la técnica más profunda de todas, con la cual se consigue la más profunda de las contemplaciones. Se trata de la Luz Búdica de la cual formaremos parte, adquiriendo la más elevada esencia. El arte del Sable (KATANA) ha sido el eje alrededor del cual han florecido en Japón un apreciable número de estilos marciales, algunos de los cuales han llegado hasta nuestros días, no sin haber sufrido las mutilaciones aparentemente necesarias para una sociedad cuyo pragmatismo se impone por encima de las cosas tan esenciales como la intelectualidad y la espiritualidad. El conjunto de los BUDO (artes marciales) en su forma tradicional nos permite ejercer una labor antropológica muy interesante, a la par de adentrarnos en las profundas motivaciones de aquellos, guerreros de otros tiempos, que no parecían buscar únicamente la consabida "eficacia de resultados". Ha sido el Sable el elemento que quizás haya cristalizado de una manera más pura los profundos ideales, las inquietudes más transcendentales. Por alguna extraña ironía en este nuestro tiempo actual, donde su utilidad queda más que nunca en entredicho, siguen vigentes los valores del sable como portador de virtud e instrumento purificador, capaz de cortar los más ambiciosos espejismos de nuestro ego. Es ahora, como fue entonces, cuando el ser dotado de todo lo material busca precisamente un espíritu que a cada momento parece escapar más y más de su interior, y se aferra a un arma distinta, con la que no será capaz de destruir más que aquéllos lastres que le impiden emprender el vuelo definitivo, aquel que le acercara a su verdadera perfección universal. Esta visión esotérica del arte del sable, ha incidido tanto en la sociedad oriental como en la occidental, donde la mística búsqueda del "Santo Grial" involucró siempre al caballero tanto como a su espada. Muchas escuelas han sobrevivido el paso de los siglos en Japón, y nombres como: SHINKAGE, MUSO SHINDEN, KATORI SHINTO, TOMAYA, etc. Siguen tan vigentes hoy como hace ocho siglos. En un ámbito más próximo, dentro de la Asociación Bujinkan Dojo, el estudio de la tradición del sable suele aplicarse a partir de niveles intermedios o superiores, justo cuando las bases del Tai Jutsu (sin armas) o la práctica con armas de corta longitud (Tanto-Tanbo) se han completado. Las dos vertientes posibles en el manejo del sable: KEN JUTSU (Esgrima) IAI DO (Anticipación + Desenvainado), han estado presentes en las nueve escuelas básicas, también es cierto que las especializaciones han motivado desarrollos muy profundos en unas escuelas sobre otras. Concretamente, todas las escuelas relacionadas con el Ninjutsu (Togakure, Kumogakure, Gyokushin) han evolucionado hacia sistemas mucho más liberales y pragmáticos, dando lugar al llamado: Iai Ninpo. Mientras que otras escuelas más alineadas con el Budo tradicional, han permanecido más próximas al Iai Do original, con formas más simples, utilizando el Katana combinado incluso con Tanto (cuchillo) y con Kodachi (sable corto), tal es el caso de la escuela Takagi Yoshin Ryu. Las primeras crearon las técnicas denominadas: Hiken Ryu (secretas u ocultas). Mientras que las otras definieron una tendencia marcadamente espiritualista del estudio del sable, con Kata (formas) más sencillas y con una finalidad de perfeccionamiento interior. Sea cual sea el estilo o escuela, el sable siempre ha servido a los intereses más elevados, y son estos y no otros los motivos que deberían guiar nuestro corazón cuando decidimos emprender el camino del Buda. Un camino repleto de soledades, en el que nuestro único adversario aparecerá una y otra vez reflejado frente a nosotros, como si de una imagen especular se tratara. KEN Y MIKKYO: El sable no es sólo un instrumento de defensa o ataque, sino un soporte espiritual para el guerrero. Por eso mismo, el sable ha sido introducido como un objeto de culto en las ceremonias de los templos SHINTO. También es un objeto representativo del guardián de la ley en el BUDISMO. Incluso los grabados que en ocasiones aparecen, tienen este objetivo y no sólo el ornamental. Los grabados pueden representar: pinos, bambús, cerezos o carpas en el agua. Otras veces son motivos budistas, caracteres en sánscrito, dragones, imágenes de Fudo-myoo (Acalanata). Para personas afines al budismo esotérico son frecuentes los grabados en forma de DOKKO (vajra) o SANKO (vajra de tres puntas). Estas imágenes eran símbolos de poder y autoprotección en combate. Con todo ello queda de manifiesto una relación entre religión (BUDISMO-SHINTO) y la ciencia marcial (HEIGAKU). Uno de los sables definidos como tesoros nacionales del Japón (fabricado por MASASHIGE -1336) tiene en un lado grabado el KURIKARA (dragón rodeando una espada) entidad básica del MYKKIO-SHINGON junto a: DAICHI NYORAI (Mahavairocana) y FUDO MYO-O (Acalanata). El otro lado contiene los caracteres BONJI (SHUJI) correspondientes a KANMAN, dos ultimas sílabas del mantra SHINGON llamado ACALA. "NO MAKU SAN MAN DA BA SA RA DA SEN DA MA KA RO SHA DA SOWA TA YA UN TA RA TAKAN MAN". KAN KEN FUTATSU NO KOTO. KEN: Se refiere al aspecto físico del poder de la mirada. KAN: Significa ver con los ojos de la mente. Este proceso se llama SHINGAN y es el poder intuitivo de la mente por el que el guerrero está en armonía con todas las cosas y circunstancias que ocurren alrededor de él. Algunos aspectos del KAN-KEN son: la distancia (MA AI), la dirección de la luz que proviene del sol, la luna o una lámpara, la superficie donde colocar los pies, etc. KAN progresa con la experiencia y es entonces cuando se ve aquello que parece imposible de ver y se oye lo que parece inaudible. Es una apertura gradual de la mente. Para que se produzca, tiene que haber un sentimiento consciente de ello durante el entrenamiento. FUDO SHIN. En el budismo hay tres clases de RINSHIN(transformaciones del cuerpo) a través de: * FUDO MYO-O (ACALANATA).* DAI NICHI NYORAI (MAHAVAIROCANA).* KANNON BOSATSU (AVALOKITESVARA). SHAKYAMUNI (SIDDHARTA GAUTAMA) el Buda histórico, AMIDA NYORAI (AMITABHA) el supremo Buda de la tierra pura y otras deidades forman el panteón budista del cual DAI NICHI NYORAI es la deidad principal. Entre los seres humanos, aquellos que utilizan su inteligencia unida a la disciplina de la meditación, pueden llegar a percibir la verdad sin llegar a perderse en el intento. DAINICHI NYORAI se llama también BIRUSHANA BUTSU, considerada entonces una deidad demasiado sublime para alcanzar. Este proceso se llama JISEI RINSHIN. (1º) BUDA es más alcanzable para los seres humanos en forma de BODHISATTVA, el que se dedica a compartir, los sufrimientos de los ciclos de la vida con los hombres a fin de lograr su salvación. KANNON BOSATSU (AVALOKITESVARA) se manifiesta él mismo, en treinta y tres clases de formas agradables, llamadas JIZO BOSATSU (KSIRIGARBHA), guías del ser humano en la tierra. Este proceso se llama SHONO RIN SHIN. (2º) A pesar de la ayuda que BUDA nos hace llegar, muchas veces no encontramos suficiente auxilio para lograr la salvación. Estamos demasiado apegados al mundo material. Es entonces cuando llega BIRUSHANA BUTSU manifestándose en una forma mucho más fuerte y estricta que un BODHISATTVA. Esta nueva forma se llama MYO-O. FUDO MYO-O se representa a menudo con una feroz expresión facial, un cuerpo azul oscuro y portando una cuerda en su mano izquierda y una espada en la derecha. Si nos encontramos en una senda equivocada, desviada del camino correcto, FUDO MYO-O nos atrapará con su cuerda, cortará nuestros lazos carnales, karma y otros diablos de nuestra mente, usando su espada. FUDO MYO-O aparece como "esclavo" de la humanidad, preparado para ayudar donde sea necesario salvar un ser humano. Este proceso se llama KYOREI RINSHIN. (3º) La forma intrínseca de FUDO MYO-O es BIRUSHANA BUTSU el BUDA absoluto que ha logrado la iluminación. Aunque BUDA asume tres formas diferentes: DAINICHI NYORAI = KANNON BOSATSU = FUDO MYO-O. En realidad son manifestaciones esenciales del deseo de BUDA para hacer mejor el mundo. Esa cualidad de estabilidad e imperturbabilidad característica del corazón de BUDA se conoce como FUDO SHIN, corazón inamovible, es también el corazón del GUERRERO ESPIRITUAL. El hecho de juntar las manos tiene un sentido de unificación y de totalidad; cada dedo de la mano izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha representan su exteriorización: Interno-Externo (Ying-Yang). Con la unión de las dos manos cada uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas se liga formando una sola entidad. Además de evocar nuestras energías mentales, se encargan de favorecer el flujo de energía dentro del cuerpo a través de los meridianos o canales energéticos que confluyen en los dedos de las manos. Cada posición de las manos en KUJI KIRI tiene su correspondiente mantra, su modelo de respiración y su procedimiento para acondicionar la mente: RIN: Tiene por objeto inspirar fortaleza en el practicante y evocar la energía requerida para lograr sobrevivir ante una fuerza opresiva o amenazadora. DOKKO IN (VAJRA): PODER DE LA SABIDURIA Y CONOCIMIENTO PURO. PIO: Busca el conocimiento más allá de lo humano, evocando el poder personal y vitalizando el nivel apropiado de conciencia que permite alcanzar el éxito. DAIKONGO IN: LA JOYA ESPIRITUAL. TO: Evoca la capacidad para armonizar con las leyes Universales. SOTOJISHI IN: EL PODER DEL LEON EXTERNO. SHA: Después de haber armonizado con el universo exterior, este KUJI propicia la sincronía con nuestro cuerpo físico, ocupándose fundamentalmente de la salud de nuestro organismo. UCHIJISHI IN: EL PODER DEL LEON INTERNO. KAI: Simboliza la rotura de las ataduras exteriores que nos aprisionan, lo que debe producir una elevación de nuestro nivel de conciencia sensibilizándonos ante la presencia o aproximación del peligro. GEBAKUKEN: LAS ATADURAS EXTERIORES. JIN: Representa la ruptura de las ataduras interiores, de las pasiones que nos limitan la visión a lo puramente físico o material. Esto propicia la apertura de la mente hacia la proyección del pensamiento, permitiéndonos la capacidad del saber intuitivamente. NAIBAKUKEN: LAS ATADURAS INTERIORES. RETSU: El dedo índice izquierdo (FU) que simboliza la sabiduría, es aferrado por la mano derecha (lo material). Se quiere significar la unificación del hombre con el reino de lo espiritual, poniéndose entonces en contacto con la dualidad del espacio y el tiempo divididos. Es la proyección del cuerpo astral. CHIKEN IN: EL PUÑO DE LA SABIDURIA. ZAI: Simboliza la unidad final del Universo, la mente ha realizado con éxito la unión del reino material con el espiritual. El objetivo es materializar ya las intenciones a través del poder de la voluntad. NICHIRIN IN: EL ANILLO DEL SOL. ZEN: Representa la protección de todos los logros anteriores, de aquello que atenta contra la armonía del Universo. Es el momento en el uno desea volverse "invisible" para no ser visto como portador de estos conocimientos a fin de mantener y transmitir este conocimiento sin trabas. ONGYO IN: LA SABIDURIA OCULTA. El mismo hecho de trazar en el aire los nueve "cortes" con las manos enlazadas, contiene en esencia el deseo de protección contra cualquier medio hostil, situando al guerrero detrás de una rejilla simbólica de nueve barrotes. MANTRAS JAPONESES: “Mikkyo (Shingon)". 1)"Para lograr armonía con todas las cosas de la naturaleza y todos los seres, junto a nuestra propia armonía". Este mantra tiene el poder de la divinidad Fudo Myô ô. ON NA O MA KU SAN MANDA BASARA DAN KAN. 2)"MANIFIESTA Y ELEVA LA CONCIENCIA DIVINA POR TODO EL CUERPO, PUDIENDO CURAR ENFERMEDADES". Este Mantra tiene la intervención divina de Gozanz Yasha Myô ô. ON I SHA NA YA IN TARA YA SOWAKA. Junto a estos mantras se acompañan ciertos Mudras y Kuji In para focalizar más aún las energías. Estos mantras pertencen a un grupo de 9 del uso de los Kuji Kiri (9 sellos que cortan) utilizados en el Mikkyo. MUDRA: pueden explicarse como cierta posición de las manos o actitud del cuerpo con que se representa la psiquis. Son técnicas gestuales que nos conectan con nuestro interior y Energía Universal. A las manos se les da gran cantidad de significados espirituales, presentándolas como un libro abierto para conocer el mundo de la espiritualidad. Algunos se utilizan para controlar los procesos involuntarios fisiológicos, es decir aquellos que ocurren fuera de nuestra conciencia habitual. Pero en si, todos ayudan a lograr un estado espiritual introvertido. Historia: Hace miles de años los maestros brahmanes de la India, transmitieron este conocimiento. Iniciaban a los discípulos en ceremonias secretas a partir de textos sagrados. Esto luego paso a lo que hoy se conoce como Yoga, donde los estudiantes debían poner su cuerpo o sus manos en forma de ideogramas o letras del sánscrito. Llevan al individuo a un estado mental de meditación (Dhyana), alejando los sentidos físicos de su atención en lo externo. En los textos sagrados, se aprendía que ciertas formulas del sánscrito tenían el despertar de poderes (Shiddis). Entonces el practicante desarrollaba con sus dedos o su cuerpo una unión con la fuerza divina, reconociendo más allá de sus 5 sentidos físicos, una percepción de su propia naturaleza divina. Este poder se produce a través del despertar de la energía dormida llamada Kundalini (Nenriki) que se encuentra en la Base de la Columna. En la actualidad se pueden encontrar muchos Mudras en el Yoga, las danzas Hindúes, Budismo, Artes Marciales, y algunas religiones Orientales. Países como India, Tíbet, China, Japón, Tailandia, Nepal, Etc, han desarrollado este tipo de técnicas en sus Religiones esotéricas. Su utilización: En principio solo fueron desarrollados como medio espiritual, pero luego muchos Mudra fueron proporcionados para beneficios mentales y físicos. Con ellos, se desarrolla el poder de percibir las corrientes de energías internas (Ki-Prana-Chi) dentro del cuerpo sutil, y con el tiempo pudiendo controlar esa energía a voluntad. Esto da la posibilidad de llevar la energía a cualquier parte de su cuerpo que necesita más vitalidad o estuviera enferma, restableciendo el flujo normal de energía (autocuración). Con el tiempo los practicantes pueden desarrollar la capacidad de llevar su propia energía a otras personas por medio de los Mudras, o también reactivar las energías de otros seres. Según la teoría Indu del Ayurveda, la mano izquierda es pacificación, la mano derecha es discernimiento. En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha la sabiduría. En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el medio, capacidad de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento. En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, la media paciencia, el índice energía, la pulgar contemplación. Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es el éter, el índice el aire, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra. Los Mudra Budista: Durante el siglo VI de nuestra era, en el norte de la India, algunos maestros budista influenciado por las antiguas enseñanzas Brahmánicas, desarrollaron ciertos Mudra con el poder sutil de la naturaleza divina. Junto a secretas oraciones (mantras) y actitudes mentales (mandalas), establecieron el camino esotérico Budista conocido hoy en día como Vajrayana (vehículo del Diamante). Con el fin de poder llevar al estudiante a la iluminación de los Buddha. Luego estas enseñanzas pasan a China, donde la secta de Zhiyi creció de forma rápida y se convirtió en el grupo budista más importante de China durante los siglos VIII y IX. El monasterio matriz del monte Tiantai se convirtió en un centro muy prestigioso del aprendizaje budista.El Monje Kobo Daishi (Kukai) fue a China en el año 804 junto al monje Saicho a estudiar el Budismo esotérico en la gran capital de T'ang de Chang-an. Kukai se hizo discípulo de Hui Kuo, quien era uno de los maestros más importantes del Budismo en China. Con el tiempo, Kukai desarrollo su propia síntesis de la práctica y de la doctrina esotérica centrada en el Buda cósmico Vairocana. De aquí luego provienen las ramas Budista Shingon y Tendai del Japón. En Japón se conoce el Mudra como Kei In o Ketsu In. Provenientes del Budismo Shingon y el Budismo Tendai, estos gestos son usados en el Mikkyo. El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca sus prácticas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción. El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera: 1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu In (mudras) y la utilización de instrumentos rituales. 2) La palabra con fórmulas sagradas (mantras) que despiertan y mueven energías interiores y exteriores. 3) La mente a través de la meditación concentrada por ejemplo en Mandalas. Dos importantes mandalas sagrados son los que representan con gran esquematismo los dos aspectos de Vairocana, el Mundo de Diamante (kongo-kai) y el Mundo Matriz (taizo-kai). Estos están dispuestos en los altares Shingon como focos de meditación. En el Shingon se cree que todo Ser Humano posee estas tres facultades, y a su vez cada una de estas facultades posee todos los secretos del Universo, de modo que uno pueda lograr el estado de Buda. Dentro del Mikkyo podemos encontrar las enseñanzas de los Kuji Kiri o 9 sellos cortantes. Estos son utilizados con diferentes motivaciones. Los Kuji Kiri son muy conocidos en los adeptos del Shingon y Tendai. Los antiguos guerreros de la montañas (Yamabushi) que practicaban el Shugendo, también desarrollaron este tipo de práctica esotérica, dando sus enseñanzas a muchos guerreros del antiguo Japón, como los Guerrero. Los Monjes usando sus dedos entrelazados forman 9 mudras (Kuji In) que luego dibujan en el aire con movimientos cortantes (Kiri), con el sentido de canalizar energías divinas o cortar con energías negativas. Dentro de sus rituales también usan el Go-Ko-Sho o Vajra, especie de instrumento antiguo que es usado en ocasiones para hacer Ketsu In, mandalas, Etc. Los 9 Kuji son: Rin - Pyô - Tô - Shâ - Kaî - Jîn - Letsu (retsu) - Zai - Zen. De los In, se sabe que hay más de 450 solamente en Japón, así que el aprendizaje de estos es algo bastante complejo. Dentro de las Artes Marciales Bujinkan, el maestro Masaaki Hatsumi Sôke, enseña algunos Kamae (posiciones de combate) en las cuales se adoptan ciertos mudras. También como maestro Guerrero el Sôke Masaaki Hatsumi utiliza muy a menudo los Kuji Kiri. Por ejemplo en la escuela Gyokko Ryû de Bujinkan Dôjô, unos de los Kamae utilizado dentro de los Ketsu In, es el de Ten Chi Inyo No Kamae, partiendo de: Ten Ryaku Uchu Gassho - Chi Ryaku Futen Goshin Gassho - Jin Ryaku Chi Sui Ka Fu Henka Ryaku - Hanno Hon Itsu Gassho- Según explica Hatsumi Sensei, al comienzo se aprietan las manos al juntarlas y entrelazar los dedos, para luego con total determinación y Fe, llevar la devoción al entrenamiento pasando por los 5 elementos. Entrenamientos:
El budo es un camino sin límites de tiempo y lugar; es una senda que está por abrirse con el esfuerzo de cada milésima de vida. Nuestra vida está llena de obstáculos que se entrelazan unos con otros, con éxitos y fracasos, batallas que vencer, un hombre lleno de fuerza interior jamás desmaya al seguir su senda trazada, jamás deja que sus sentimientos perjudiquen su misión; pues este es camino de cada ser que se considera consciente. Más aun si su vida está entregada la forma de vida que eligió y a la cual debe la sabiduría que adquirió y que seguirá forjando para siempre. Ante un hombre con sus convicciones tan enraizadas en su íntimo ser, nadie podrá en absoluto desviar su camino. Este es el Guerrero, hombre o súper hombre como quiera llamárselo, que nos dio muestras de vida, llena de pasión para consigo y lo más importante, con una insustituible y mágica herramienta su ser. NIN significa sufrimiento, superación. JA quiere decir persona o guerrero. Representa el símbolo y la aspiración de tiempos añorados, que expertos guerreros dedicaban su vida para ser seres superiores ayudando a las personas con su conocimiento. El entrenamiento se divide en dos tipos de métodos, el antiguo y el nuevo. El método antiguo, es el que se utilizaba hace miles de años, cuando el Guerrero realizaba un entrenamiento riguroso en varias técnicas o artes; estas técnicas servían para afrontar diversas situaciones, además de que su conocimiento general era obligatorio. Existían quienes desarrollaban una técnica determinada o de su vocación, pero estás especializaciones se las dividía en cinco grupos los cuales pertenecían a los cinco elementos. Estos elementos son: Vació...Ku-Viento...Fu-Fuego...Ka-Agua...Sui-Tierra...Chi. *Vació (KU): Es el primer elemento que reina, la nada que envuelve todo con su silencio, con su falta de luz; es el elemento que domina al hombre cuando debe crear; la capacidad de canalizar las energías del Universo y proyectar nuestra propia energía; su comprensión lleva a un dominio de la facultad innata del hombre, ser creativo, pero con niveles de energía sutiles en un reino que le corresponde al espíritu. *Viento (FU): Es el segundo elemento; en el reina la capacidad dotada del hombre, el pensar, razonar, su intelecto como un paso a la sabiduría. Su práctica conduce a la capacidad del conocimiento pleno del ser (yo) y de nuestro entorno que nos rodea, nos da las llaves para el control del cuerpo. *Fuego (KA): La agresividad dominada por este elemento, es una energía en movimiento que muestra poder, dominio, coraje, el dominio de este elemento es vital porque si no la controlamos podría destruirnos e incluso esta energía muchas veces nos conduce al temor . *Agua (SUI): Es el elemento del sentimiento, emociones que el hombre experimenta a los cambios en su medio, tales como el amor por otra persona o la inocencia de un niño. El Guerrero es un verdadero maestro en este elemento, pues él se adapta a su medio y es parte del mismo sin causar sospecha alguna. *Tierra (CHI): último elemento, representa la estabilidad de nuestra personalidad, resistencia a cambios que pudiesen ocurrir. Un hombre firme en sus manifestaciones siempre triunfa aunque se presenten las peores adversidades. Este elemento también está relacionado con la firmeza del cuerpo, se refiere a su fuerza, su cultivo con el ejercicio permanente, para dar cumplimiento con el máximo rendimiento físico “mente sana en cuerpo sano”. En la antigüedad y hoy se enseña también el arte de los milenarios bonsáis, que son los árboles en miniatura. También se enseñan las diferentes técnicas como ser: la manipulación psicológica, en la que se utilizan los cinco elementos. En el método antiguo se enseña el KUJI KIRI, mezcla de mudras y mantras. Son llaves hechas con las manos, y con el movimiento de ellas se puede entrar a otro campo espiritual; las mantras son cantos o palabras que se utilizan para abrir puertas a nuestros poderes internos.
